Mese: Luglio 2025

Pubblicato il

Nel fango, la luce: il fiore di loto e il mistero della rinascita

In ogni cultura che lo ha accolto, il fiore di loto non è mai stato solo una pianta: è stato un messaggio. Nato nel fango, eppure perfettamente pulito, questo fiore è diventato nel tempo simbolo di purezza, rinascita, trasformazione spirituale e potere femminile. Dall’India all’Egitto, passando per la Cina e il Giappone, il loto ha attraversato religioni, miti e pratiche meditative, diventando un archetipo universale. In questo articolo della rubrica Simboli Erranti, ne esploriamo la storia, la simbologia e il significato più profondo: quello di chi non teme di sporcarsi per poter fiorire.

Il fiore che non ha paura del fango

Il fiore di loto (Nelumbo nucifera) è una pianta acquatica che nasce nelle acque stagnanti, dove il fango è denso, profondo, eppure, ogni mattina, affiora alla superficie con i suoi petali immacolati. Questo miracolo biologico è diventato una metafora spirituale potentissima. Il loto non sfugge al fango: lo attraversa. Non si vergogna della materia che lo nutre, ma la sublima.

Già nella natura del suo ciclo quotidiano c’è un messaggio. Il loto si chiude di notte e si riapre all’alba. Come se ogni giorno compisse una piccola resurrezione. Come se ci dicesse che si può sempre ricominciare.

In Oriente, questa qualità è stata letta come una lezione di trasformazione: nulla di ciò che è oscuro va negato. Va vissuto, integrato, compreso. Il loto insegna che la purezza non è assenza di macchia, ma vittoria sul caos.

Il trono degli dei: il loto nella mitologia induista e buddhista

Nell’induismo, il loto è il fiore sacro per eccellenza. Vishnu, il dio che mantiene l’equilibrio dell’universo, è spesso raffigurato seduto su un fiore di loto, così come la dea Lakshmi, simbolo di prosperità e bellezza. Brahma, il creatore, nasce da un loto che emerge dall’ombelico di Vishnu addormentato.

Ogni parte del loto ha un significato spirituale. Le radici nel fango rappresentano l’attaccamento alla terra e al ciclo della sofferenza (samsara). Lo stelo è il percorso ascetico, il viaggio spirituale. Il fiore che si apre è il moksha, la liberazione.

Nel buddismo, la centralità del loto è ancora più profonda. Il Buddha è chiamato “colui che è nato dal loto”. I Sutra raccontano che ovunque camminasse, nascevano fiori di loto sotto i suoi piedi. Il simbolo del loto rappresenta l’illuminazione: il superamento della sofferenza attraverso la consapevolezza.

Inoltre, i diversi colori del loto hanno significati differenti: il loto bianco simboleggia la purezza assoluta, il loto rosso è l’amore compassionevole, quello blu rappresenta la saggezza, mentre il loto rosa è associato specificamente al Buddha storico.

Il loto come simbolo femminile e tantrico

Il loto è anche un simbolo profondamente femminile. La sua forma, quando aperta, richiama la yoni, la matrice sacra, il principio generativo della vita. Nell’arte tantrica, il loto è spesso associato alla sessualità sacra, non come atto profano, ma come unione di energie complementari: lo Shiva e la Shakti, il principio maschile e quello femminile.

Nella fisiologia sottile del corpo secondo il tantrismo e il kundalini yoga, i chakra (i centri energetici) sono rappresentati come fiori di loto. Ogni chakra ha un numero specifico di petali e un colore simbolico. Il settimo chakra, Sahasrara, è detto il loto dai mille petali, e rappresenta l’apice dell’illuminazione spirituale.

Il loto, dunque, è il corpo che genera, che trasforma, che risorge. Rappresenta la sessualità vissuta non come tabù ma come potenza vitale, capace di condurre alla liberazione. In molte tradizioni buddhiste femminili, la meditazione sul loto è un atto di centratura, di connessione con l’essenza della propria ciclicità e forza creatrice.

Il fiore che attraversa i mondi: dal Giappone all’Egitto

Nonostante la sua origine sia radicata in India e Sud-est asiatico, il loto ha attraversato le culture. In Cina, è legato al pensiero confuciano e taoista come simbolo di integrità morale. È il fiore che cresce nella fanghiglia ma resta intatto, come il saggio che non si lascia corrompere.

In Giappone, è elemento centrale del buddhismo zen. I giardini zen spesso ruotano attorno a uno stagno con i fiori di loto, silenziosi testimoni della meditazione.

In Egitto, il loto era conosciuto con il nome di “fiore di Nilo” (in realtà, si trattava della varietà Nymphaea caerulea). Simbolo di rigenerazione, era associato al sole: si apriva al mattino e si chiudeva al tramonto, incarnando così la rinascita quotidiana della vita.

Nel Libro dei Morti, il loto è un simbolo funerario ma anche di speranza. I defunti aspiravano a “rinascere come loto” nel mondo degli spiriti. Questo ci parla della forza archetipica del simbolo: il loto è un archetipo universale di resurrezione e passaggio.

Il loto oggi: simbolo, tatuaggio, meditazione

Oggi, il fiore di loto è diventato un simbolo trasversale. Appare nei tatuaggi, nella grafica dei centri yoga, nei mandala da colorare. Ma il rischio della banalizzazione è forte. Il loto è bello, ma non è solo bellezza. È una sfida.

Chi medita su un fiore di loto non cerca la fuga dalla realtà, ma la sua trasfigurazione. Significa accettare di guardare il proprio fango interiore, non per restarci, ma per fiorire da esso. È un simbolo che ci chiede onestà, profondità, e soprattutto trasformazione.

Nel femminismo spirituale contemporaneo, il loto viene ripreso come simbolo della rinascita dal trauma, della forza gentile che cresce dove sembrava non esserci più nulla. È il corpo che ha sofferto e che sceglie di fiorire. È la psiche che attraversa la notte oscura e rinasce con una forma nuova.

Ma è davvero possibile fiorire, se non si ha mai toccato il fango?

Bibliografia

C. J. Chevalier, A. Gheerbrant, Dizionario dei simboli, BUR, 2011.

E. M. Eliade, Trattato di storia delle religioni, Bollati Boringhieri, 2006.

L. A. Govinda, Le fondamenta del misticismo tibetano, Astrolabio, 2001.

T. N. Hanh, La pace è ogni passo, Garzanti, 2014.

G. Tucci, Teoria e pratica del mandala, Laterza, 2007.

N. Vedder-Shults, The World is Your Oracle, Red Wheel/Weiser, 2017.

Pubblicato il

Il giorno delle Dee: Venerdì, tra Afrodite e Freyja

C’è un giorno della settimana che porta nel nome un’eco di bellezza, di potere femminile, di mistero. È il venerdì, il giorno di Venere, la dea dell’amore, e di Freyja, la signora delle rune e del desiderio. Ma cosa significa davvero vivere sotto il segno delle dee?

Il giorno delle Dee: radici etimologiche e culturali

Il venerdì, in latino dies Veneris, era il giorno consacrato a Venere. Nei paesi di lingua germanica, è Friday, da Frigg’s Day, poi assimilato alla figura di Freyja. Due nomi, due culture, una stessa vibrazione: il femminile sacro.

Afrodite e Freyja, pur lontane per geografia e pantheon, si specchiano l’una nell’altra. Entrambe portano il potere dell’amore, della bellezza, ma anche della guerra, della morte, della trasformazione. Sono dee che seducono, combattono, piangono e incantano. Sono archetipi di un femminile non docile, ma libero, potente, pericoloso.

Afrodite: la potenza dell’amore e della trasgressione

Afrodite nasce dal mare, dalla schiuma generata dai genitali di Urano gettati nell’oceano. Un’origine che parla di violenza, ma anche di rivendicazione. Non è una dea madre, ma una dea nata da un atto di rottura.

Spesso ridotta a simbolo di bellezza e passione, Afrodite è anche dea della guerra (Afrodite Areia), protettrice di streghe come Circe e Medea. Non incarna l’amore romantico, ma l’amore che sovverte, che stravolge, che fa crollare i confini.

Archetipo della donna che sceglie e che desidera, Afrodite è padrona del proprio corpo e del proprio incanto. È colei che non chiede il permesso per brillare.

Freyja: l’amore stregato e la signora delle rune

Freyja, la più potente tra le dee norrene, è signora della fertilità, della guerra e della seidr, l’antica magia sciamanica. Ha un ruolo centrale nell’aldilà: accoglie metà dei morti in battaglia nel suo campo, Folkvangr, mentre l’altra metà va da Odino.

Padrona della collana magica di Brísingamen, che ottiene con seduzione, Freyja è associata ai gatti, al pianto d’oro, alla sessualità libera. È una strega, una guerriera, una dea dimenticata e poi demonizzata.

La sua magia, il seidr, era così potente da far paura agli uomini. Tanto che Odino, che ne apprese i segreti, fu accusato di comportarsi da “donna”. Freyja, però, non ha mai chiesto il permesso per praticare ciò che sapeva: è l’incarnazione della conoscenza femminile, intuitiva, liminale.

Dee sorelle: archetipi del femminile occulto

Afrodite e Freyja non sono solo dee dell’amore: sono regine del liminale, del piacere che crea e distrugge, del sangue che scorre e feconda. Simboli condivisi? La conchiglia, il gatto, il sangue mestruale, i fiori, l’oro.

Sono dee che brillano, ma che si muovono anche nel buio. È da lì che tirano i fili.

Rappresentano un femminile che ama ma non obbedisce, che seduce ma non si piega, che danza sul confine tra il visibile e l’invisibile.

Esoterismo e femminismo: ritrovare il venerdì

Il venerdì può diventare un giorno sacro. Non solo di preparazione al riposo, ma di celebrazione del piacere, del corpo, della magia.

Un giorno per onorare le dee, per profumarsi, danzare, scrivere desideri, evocare la propria Afrodite o Freyja interiore.

Un giorno per ricordare che la bellezza non è vanità, ma potere. Che l’amore non è debolezza, ma incantesimo. Che il femminile, quando è libero, è sacro.

Il giorno sacro delle donne divine

Venerdì è un giorno in apparenza come gli altri, ma nel cuore del tempo e del linguaggio conserva il sigillo di due dee immortali. Afrodite e Freyja non sono solo simboli dell’amore, ma architetture vive del desiderio, della guerra, della trasformazione e del mistero. Il loro culto, il loro essere – entrambe madri e ribelli – abita ancora il nostro immaginario, e forse anche la nostra carne. Parlare di loro è come specchiarsi in un mito che si rifiuta di morire.

Oggi, in un tempo che cerca di ridurre il sacro a intrattenimento e il femminile a categoria di consumo, recuperare il venerdì delle dee è un atto politico e spirituale. È ricordare il linguaggio dei corpi, dei segni, dei simboli. È camminare su un sentiero dove ogni passo si carica di senso.

Ma davvero possiamo credere che ciò che è stato così profondamente venerato possa essere dimenticato senza lasciare eco?

Bibliografia

B.M. Näsström, Freyja – The Great Goddess of the North, University of Lund, 1995.

C. De Stefano, Il femminismo non è un reato, Feltrinelli, 2024.

C. Kerényi, Gli dèi e gli eroi della Grecia, Il Saggiatore, 1963.

C. Pinkola Estés, Donne che corrono coi lupi, Frassinelli, 1993.

H.R. Ellis Davidson, Roles of the Northern Goddess, Routledge, 1998.

J. Campbell, Il potere del mito, Lindau, 2002.

J. Shinoda Bolen, Le dee dentro la donna, Astrolabio, 1991.

M. Gimbutas, Il linguaggio della dea, Neri Pozza, 2008.

M. Warner, From the Beast to the Blonde: On Fairy Tales and Their Tellers, Vintage, 1995.

R. Eisler, Il calice e la spada, Frassinelli, 1987.

S. Federici, Caliban and the Witch, Autonomedia, 2004.

Starhawk, La danza a spirale, Venexia, 2005.

Pubblicato il

La pelle del mondo: il serpente tra simboli, dèi e rinascite

C’è un momento dell’anno in cui il calore diventa quasi visione: l’aria vibra, i confini si dissolvono, e tutto sembra pronto a mutare. L’estate è un’apertura, uno spazio sospeso in cui si lascia dietro qualcosa. È in questo margine sfocato che si muove il serpente: antico, silenzioso, simbolo errante. Striscia tra le pieghe delle mitologie e dei sogni, rivelandosi custode di conoscenza, portatore di cicli, ma anche figura inquieta, ambigua, spesso temuta. In questo articolo, seguiamo la sua scia per esplorarne i molteplici volti, tra sacro e profano, e per domandarci: cosa ci insegna oggi, in questo tempo di transizione, la sua eterna muta?

I Cicli della Mutazione: il serpente e la pelle dell’anima

In moltissime culture il serpente è legato all’atto della muta, al cambiamento continuo. Muta la pelle come a simboleggiare la possibilità di rinascere. Presso i Greci, il serpente era animale sacro ad Asclepio, dio della medicina: non a caso il bastone avvolto dal serpente è ancora oggi simbolo della cura. La guarigione, secondo questa simbologia, non è un intervento esterno, ma una trasformazione profonda.

Allo stesso modo, nel pensiero femminista, la metamorfosi è spesso un processo di riscoperta del sé, di liberazione da identità imposte. Muta anche la donna che si riconnette con i suoi ritmi e il suo corpo, con la sua voce ancestrale.

La Sapienza Avvolta: il serpente come conoscenza femminile

Nel mito della Genesi, è il serpente a offrire la conoscenza a Eva. Per secoli demonizzato come tentatore, il serpente è in realtà simbolo di coscienza e consapevolezza. Eva non cade: sceglie. E quel gesto segna la nascita della curiosità umana.

Nel culto della Grande Madre mediterranea, i serpenti sono suoi servitori o sue manifestazioni. Nella civiltà minoica, la Dea Serpente tiene rettili tra le mani, simbolo del suo dominio sul ciclo vita – morte – vita. Il serpente non è qui un nemico, ma un tramite.

Similmente, il pensiero ecofemminista ha rivalutato il simbolo del serpente come elemento di potere intuitivo e sapienziale, al di fuori delle strutture patriarcali della conoscenza.

Il Serpente che Danza: Kundalini, energie e corpi

Nella tradizione indiana, il serpente rappresenta l’energia alla base della colonna vertebrale: la Kundalini. Quando risvegliata, essa sale come un serpente, attivando chakra e conducendo alla piena consapevolezza spirituale.

Nel corpo, il serpente diventa forza primordiale e sacra, che si muove e crea trasformazione. Ancora una volta è il corpo – spesso negato nella cultura occidentale – a divenire portale di conoscenza. Per molte donne, la riscoperta del corpo come spazio sacro è un percorso politico e spirituale.

Il Veleno e la Cura: ambivalenze del simbolo

Come molte figure femminili mitiche, il serpente è ambivalente. Porta morte e vita. Il suo veleno può uccidere ma anche guarire, come sapevano bene le streghe, spesso accusate di avere familiarità con erbe e veleni. In questo, il serpente somiglia alle divinità doppie: Ecate, Lilith, la stessa Medusa. Figure oscure, ma anche profondamente connesse alla verità e alla trasformazione. Accogliere il serpente è accettare la complessità.

Seguire il serpente significa accettare l’istabilità del divenire. Vuol dire lasciare andare la pelle vecchia – convinzioni, ruoli, paure – e affrontare il cammino della trasformazione. Nella calura di questa estate, mentre il mondo sembra vibrare, puoi fermarti e chiederti: quale parte di te è pronta a mutare?

Bibliografia

C. Pinkola Estés, Donne che corrono coi lupi, Frassinelli, 1993.

J. Campbell, Il potere del mito, Lindau, 2011.

J. Shinoda Bolen, Le dee dentro la donna, Astrolabio Ubaldini, 1985.

M. Gimbutas, Il linguaggio della dea, Neri Pozza, 2008.

R. Eisler, Il calice e la spada, Frassinelli, 1991.

S. Federici, Calibano e la strega, Ombre Corte, 2004.

Starhawk, La danza a spirale, Venexia, 2003.

Pubblicato il

Acque che bruciano: la sirena e l’ambivalenza del desiderio

L’estate è la stagione in cui il corpo emerge, il mare chiama, e il desiderio – sussurrato per mesi – si fa voce. È il tempo in cui tutto scivola ai margini della razionalità e la soglia tra ciò che siamo e ciò che potremmo essere si assottiglia. In queste acque calde, la figura della sirena si fa presente: ambivalente, seducente, condannata e sacra. Errante come noi, antica come la paura del femminile libero, la sirena è un simbolo che torna, e brucia.

Il canto che incanta: sirene tra soglia e abisso

Nate dalla fusione di più tradizioni – greca, mesopotamica, nordica – le sirene abitano le soglie: metà donna, metà altro. Nella Grecia arcaica, erano uccelli con volto femminile, e solo più tardi divennero creature acquatiche. Vivono tra mare e roccia, tra tempo e sogno, tra razionale e mistico.

Il loro canto non è inganno, ma rivelazione: chi lo ascolta, è costretto a confrontarsi con ciò che desidera davvero. La sirena non uccide: mostra. Mostra ciò che è nascosto, che ci fa paura, che non vogliamo ammettere.

Sono guardiane dell’ignoto, spiriti di passaggio. Chi ascolta la loro voce si perde, non perché ingannato, ma perché chiamato a qualcosa che la società teme: la libertà interiore. In questo senso, la sirena è una sfida al controllo, all’ordine, all’identità prestabilita.

Seduzione o potere? Il corpo femminile nelle acque del mito

Nel mito, la sirena è spesso punita per il suo fascino. Il suo corpo è desiderato e temuto. La sua libertà sensuale è vista come pericolo, la sua autonomia come minaccia. In un mondo patriarcale, ciò che non può essere posseduto deve essere demonizzato.

Ecco perché la sirena è mostro: perché è soggetto del desiderio, non oggetto. Non è l’uomo a volerla: è lei che chiama.

Nelle tradizioni esoteriche, la sirena è anche un archetipo della femminilità sacra, legata all’acqua, alla ciclicità, al potere creativo e distruttivo. Il suo corpo non è solo sessuale, ma simbolico: incarna il mistero della generazione, la forza della trasformazione, la forza non addomesticabile della natura.

Voci negate: da Ulisse ad Andersen

Ulisse si salva dal canto delle sirene legandosi. Ma chi ascolta veramente? Quale parte di sé ha dovuto zittire per sopravvivere?

Nel mito di Ulisse, le sirene sono ridotte a pericolo narrativo, a sfondo della grande impresa maschile. Non hanno storia, non hanno nome, non hanno volto. Sono funzione.

Hans Christian Andersen, con la sua sirenetta che rinuncia alla voce per un amore umano, ne offre una versione ancora più tragica: la donna muta, che si dissolve nel mare pur di piacere.

La voce della sirena è da sempre ciò che viene tolto, deformato, ridicolizzato.

Ma la voce è potere. Ed è per questo che va taciuta.

Le voci negate non sono solo quelle mitiche. Sono le voci delle donne accusate di isteria, di stregoneria, di follia. Sono le voci di chi ha parlato troppo, troppo alto, troppo fuori tempo. Di chi ha osato raccontarsi da sola, senza essere interrogata. Sono le voci soffocate nei manicomi, nei tribunali, nelle famiglie.

E oggi, nel mondo contemporaneo, le voci negate sono anche quelle che non rientrano nei canoni dominanti: le voci trans, le voci neurodivergenti, le voci poetiche in una società che premia la produttività.

Ritrovare la voce della sirena significa, allora, riconoscere le mille forme del silenzio imposto. E scegliere di romperlo.

Ribellione liquida: la sirena oggi tra archetipi e rivincite

Oggi la sirena è ripresa e rivendicata da nuove narrazioni. Simbolo di libertà sessuale, fluidità di genere, resistenza queer, la sirena si scrolla di dosso il giudizio.

In molti movimenti femministi e LGBTQ+, la sirena diventa emblema di identità non binarie, di corpi che si rifiutano di essere classificati, di voci che non si adattano ai registri prestabiliti.

La sirena è il femminile che resiste. Non il femminile dolce, materno, sottomesso. Ma quello selvatico, sensuale, mutevole. Quello che si trasforma, che si immerge e riemerge. Quello che si muove fuori dalla norma.

La sirena errante è sorella di tutte le identità non conformi, di chi ha scelto il mare. E il mare è vita, ma anche tempesta. Non è mai neutro.

Le sirene, quindi, ci guardano dalle profondità dell’immaginario. Non sono mai scomparse: hanno solo nuotato più in fondo.

E ora, nell’eco dell’estate, nel sudore della pelle esposta, nel silenzio tra un tuffo e l’altro, ci chiedono: che parte della tua voce hai lasciato sotto la superficie?

Bibliografia

C. De Stefano, Il femminismo non è un reato, Solferino, 2021.

C. Maria Machado, Her Body and Other Parties, Graywolf Press, 2017.

C. Pinkola Estés, Donne che corrono coi lupi, Frassinelli, 1993.

J. Campbell, Il potere del mito, Lindau, 2016.

M. Warner, From the Beast to the Blonde: On Fairy Tales and Their Tellers, Vintage Books, 1995.

R. Eisler, Il calice e la spada, Frassinelli, 1989.

S. Federici, Caliban and the Witch, Autonomedia, 2004.

Pubblicato il

Figlie della Luna e del Fuoco: nascita di una Biblioteca Invisibile

Benvenutə.

Se stai leggendo queste parole, forse senti anche tu che qualcosa – là fuori, o dentro – sta cercando di ricordare.
Questo primo articolo è un invito e una dichiarazione d’intenti. È la soglia della Biblioteca Invisibile, uno spazio dove le mitologie dimenticate, l’intuito magico e le voci femminili taciute si intrecciano.
Qui non cerchiamo verità assolute, ma connessioni profonde.
Cominciamo dal principio, da un fuoco che arde ancora sotto la cenere.

Dove ardeva il fuoco

C’era un tempo in cui la conoscenza non abitava tra scaffali e pergamene, ma tra mani operose, bocche che narravano e occhi che osservavano i segni del cielo. Il sapere era un fuoco che si tramandava: acceso nel ventre delle madri, custodito nei gesti delle guaritrici, inciso nel silenzio delle notti. Era invisibile perché non scritto, eppure più vivo di ogni parola.

E quando arrivò il tempo del controllo, quel fuoco fu nascosto, velato, taciuto. Bruciato. ma non si spense mai del tutto. Cova ancora, sotto la cenere. È da lì che nasce questa biblioteca.

Il sapere delle Dee dimenticate

Atena, Dea della saggezza, ci è stata consegnata come guerriera razionale. Eppure, nel suo sguardo antico, c’era l’eco di donne che sapevano pensare in modo diverso. Ecate, la Signora dei crocicchi, è stata relegata nell’ombra, ma custodiva i segreti dei mondi. Persefone, simbolo della ciclicità e della trasformazione, è stata trasformata in pedina.

Nella mitologia, le Dee e le Ninfe raccontano una storia altra: di conoscenze intuitive, corporee, spirituali. Di una memoria femminile che non ha bisogno di dimostrare, ma solo di essere ricordata.

Femminismo è ricucire memoria

Il femminismo non è solo lotta politica, ma anche atto di memoria. È recuperare le storie che non ci hanno mai raccontato. Quelle che non stavano nei manuali, ma nelle fiabe. Nei rituali. Nei silenzi delle streghe arse vive perché sapevano troppo.

Scrivere oggi di mitologia e di magia non è evasione: è riappropriazione. È un modo per dire: “Eravamo qui. Siamo ancora qui.” Ed è anche un invito a non dimenticare che le parole sono semi. E alcune crescono sottoterra per anni, prima di fiorire.

Una biblioteca senza mura

La Biblioteca Invisibile non ha mattoni. È fatta di simboli, archetipi, connessioni. È un luogo immaginario – eppure concreto – dove mitologia, esoterismo e femminismo si incontrano. Ogni rubrica, ogni pagina, ogni racconto sarà una chiave. Non per spiegare, ma per evocare. Per ricordare che le storie sono vive solo se raccontate con rispetto, con amore e con coraggio.

Questo spazio non ha età, non ha confini. Se sei arrivatə qui, forse anche tu hai sentito la chiamata.

L’inizio di un cammino

Questa non è una lezione. È un invito.

Ogni post sarà una stanza della biblioteca. Ogni mito una lanterna. Ogni parola una scintilla. Ti invito ad attraversare questo spazio con curiosità e con spirito libero. A cercare non “le risposte”, ma le buone domande. Quelle che ci riportano a casa.

E tu, da quale storia invisibile vuoi iniziare a ricordare chi sei?

Bibliografia

C. Pinkola Estés, Donne che corrono coi lupi: Il mito e l’archetipo della donna selvaggia, Frassinelli, 1993.

J. Campbell, L’eroe dai mille volti, Lindau, 2008.

J. Shinoda Bolen, Le dee dentro la donna: Una nuova psicologia femminile, TEA, 2006.

M. Gimbutas, Il linguaggio della dea: Mito e culto della Dea Madre nell’Europa neolitica, Neri Pozza, 2008.

R. Eisler, Il calice e la spada: La civiltà della Grande Dea dal Neolitico ad oggi, Frassinelli, 1989.

S. Federici, Calibano e la strega: Le donne, il corpo e l’accumulazione originaria, Mimesis Edizioni, 2004.

Starhawk, La danza a spirale: Una rinascita della religione della Dea, Venexia Editrice, 2008.